南北朝时,是各种文化思想交融碰撞的时期。尤其是南朝,自西晋末年社会动乱,许多士族迁移到南方,江南生活优裕,重视文化,黄河文化移植到长江流域,而且有很大发展。中国古代文化极盛时期首推汉唐,而南朝却处于继汉开唐的阶段,无论诗赋、散文、文学理论都很有成就,尤其是玄学相当流行。玄学是魏晋时期一种哲学思潮,主要是以老庄思想糅合儒家经义。
玄学家大都是所谓名士,所以非常重视门第、容貌仪止,爱好虚无玄远的清谈。这样,儒学、道学、清谈家便往往都与玄学有关,连作诗也有玄诗。玄学家的思想特点一是崇尚清谈高雅,二是喜欢作自由自在的玄想,天上地下,剖析社会自然的深刻道理。这些人还喜欢登台讲演,所讲的人多至千余,或数十百人。终日谈说,会口干舌燥,演讲学问又不比酒会上可以随心所欲,谈吐举止都要恰当,思路还要清楚。解决这些问题,茶又有了大用处。它不仅能提神益思,还能保持人平和的心境,所以玄学家也爱喝茶。茶进一步与文人结交。范文澜先生在考察东晋南朝时期瓷器生产时曾经谈到,早在西晋,文人作赋,茶、酒便与瓷器联系起来。而到东晋南朝近三百年间,士人把饮茶看做一种享受,开始进一步研究茶具,从而进一步推动了越瓷的发展。
所以后来陆羽在《茶经》中才能比较邢瓷与越瓷的高下说:“瓷碗,越州上,或者以邢州处越州之上,殊不然。邢瓷类银,越瓷类玉,邢不如越一也;邢瓷类雪,越瓷类冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色绿,邢不如越三也。”陆羽对茶具的分析自然是后来才有的,但在东晋和南朝越瓷因饮茶而被推动起来这却是事实。范老的判断是很对的南朝时,古代的神仙家们开始创立道教。道家修行长生不老之术,炼“内丹”,实际就是做气功。茶不仅能使人不眠,而且能升清降浊,疏通经络,所以道人们也爱喝茶。佛教在这时正处于一个与汉文化进一步结合,艰难发展的时期,儒、道、佛经常大论战,可是念佛的人也爱喝茶。各种思想常常争得你死我活,水火不容,但是对茶都不反对。于是,除文人之外,和尚道士、神仙,都与茶联系起来。南北朝时许多神怪故事中有饮茶的故事便是个很好的证明。
南朝刘敬叔著《异苑》,说剡县陈务妻年轻守寡,房宅下多古墓,陈务妻好饮茶,常以茶祭地下亡魂。一日鬼魂在梦中相谢,次日得钱十万养活自己的三个孩子。《广陵耆老传》记载,晋元帝时有位老太婆在市上卖茶,从早到晚壶中茶也不见少,所得钱皆送乞丐和穷人。后州官以为有伤“风化”,将老太婆捕入狱,夜间老婆婆自窗中带着茶具飞走了,证明她是一个神仙。《释道该说续名僧传》说,南朝法瑶和尚好饮茶,活到九十九岁。《宋录》则云,有人到八公山访昙济道人,道士总是以茶待客。南朝著名的道教思想家、医学家陶弘景曾隐居于江苏句容县之曲山,梁武帝请他下山他不出,武帝每遇国家大事便派人入山请教,号称“山中宰相”。陶弘景就是个爱茶、懂茶的人,他在《杂录》中记载:“苦茶轻身换骨,昔丹丘子、黄山君服之。”丹丘子、黄山君都是传说中的神仙。
从这些记载我们看到,在东晋和南朝之时,饮茶已与和尚、神仙、道士以及地下的鬼魂都联系起来。茶已进入宗教领域。尽管此时还没有形成后来完整的宗教饮茶仪式和阐明茶的思想原理,但它已经脱离作为饮食的一般物态形式总之,汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个好头。而到南北朝之时,几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了交情。在政治家那里,茶是提倡廉洁、对抗贵族奢侈之风的工具;在词赋家那里,它是引发文思以助清兴的手段;在道家看来,它是帮助炼“内丹”,轻身换骨,修成长生不老之体的好办法;在佛家看来,又是禅定入静的必备之物。甚至茶可通“鬼神”,人活着要喝茶,变成鬼也要喝茶,茶用于祭祀,是一种沟通人鬼关系的信息物。
这样一来,茶的文化、社会功能已远远超出了它的自然使用功能。尽管还没有形成完整的茶艺和茶道,对这些精神现象也没有系统总结,还不能称之为一门专门的学问,但中国茶文化已见端倪。所以,我们把中国茶文化的发端断在两晋南北朝时期。一般说来,某种文化总是先由有闲阶级创立的。中国饮茶、植茶技术自然首先由民间开始,但形成茶文化却要有必要的文化社会条件。西晋,特别是东晋与南朝,是我国各种思想文化在战国之后又一个大碰撞的时期,南朝经济的发展又为文化发展创造了条件。北方文化多雄浑、粗犷,南方文化多精深、儒雅。茶的个性正适合了南朝的文化特点,加之皆为产茶胜地,又有名山秀水以佐文人雅兴,茶文化在南朝兴起便是很自然的事了。
但是,当此之时,我们还只能说茶走入文化圈,起着文化、社会作用,它本身还没有形成一个正式的学问体系。
